필자는 가끔 기독교적인 정치 사상을 복원할 필요를 느낀다. (토인비에 따르면 1648년 베스트팔렌 조약 이전 까지 기독교는 정치와 분리되지 않았다). 이슬람 근본주의 세력들은 이슬람적 가치에 근거로 한 이슬람적 국가 건설을 진정한 인류 해방의 대안으로 삼고 있다. 그런데 현실 기독교 교회는 역사적으로 종종 부패 권력에 아부하거나 세속 권력에 영합함으로써 권력을 분점하기도 했다. 그리고 교회에서도 절대적으로 위에 계신 분들에게 복종해야 한다.

그런데, 필자가 성경을 읽으면서 가급적이면 피하고 싶은 구절들이 있다. 바로 로마서 13:1-7 말씀이다. 모든 권력이 하나님의 정하신 바이고 그 권세를 거스리는 것은 바로 하나님의 명의 거스림이 된다는 바울의 편지는 필자를 오랜 세월 멍하게 만들었다. 권력은 국민에게서 나온다는 민주주의 근간을 전복시켜버리는 이 사상이 바로 사도 바울의 손 끝에서 비롯되고 있다. 바로 그 왕권 신수설이다.

그렇다면 파시트적 권력에 대한 시민적 굴복이나 이슬람 국가 권력에 대한 순종까지도 정당화 될 수 있는 것일까? 기독교에 들어오면 필연적으로 위에 있는 어떠한 권력들에게 굴복을 해야 하는 것일까?(김종필의 발언처럼) 저항은 바로 심판에 이르는 길일까?(로13:2) 아프가니스탄과 이라크 폭격에 앞장 선 미국 정부를 전폭적으로 지지하는 미국의 보수주의 교회는 바울의 충실한 독자들인가? 그리고 한국 정부의 방해에도 불구하고 강행 되었던 아프간 평화대행진은 위에 있는 권력에 대한 공개적인 불복종이 아닌가?

더욱 놀라운 것은 초대교회 시절, 당시 로마 정부로부터 극심한 박해를 받던 교회 지도자들도 이런 왕권 신수 사상을 계승하고 있다는 점이다. 순교자 유스틴은 다른 어떤 사람들보다 우리는 국가가 정한 세금을 충실히 내고, 비록 하나님을 경배하지만 다른 영역에서는 전적으로 정부를 섬긴다고, 정부가 정상적인 결정을 내릴 수 있도록 통지자를 위해 기도한다고 쓰고 있다(아폴로지1.17). 터툴리안도 제국의 존영, 안전, 보존 그리고 황제 가의 보호, 용감한 군대, 의회를 위해 기도한다고 기록하고 있다(아폴로지 30장).

물론 사도 바울을 포함하여 초대 교회 지도자들이 이러한 가르침을 강조하게 된 것에 여러 상황적인 맥락과 이유가 있었을 것이다. 천국 백성이라고 지상의 국가 권력을 무시하거나 현실과 격리되어 사는 일이 있어서는 안 될 것이며 불필요하게 세상 권력의 핍박을 당할 이유가 없었을 것이다. 어차피 천국은 유대인들이 고대했던 바대로 세상 권력을 대체하는 전지구적인 신권국가의 수립이 아니라는 것도 강조해야 했을 것이다. 천국이 세상에 이루어지는 과정이 정당활동이나 권력 투쟁에 의한 것이었다면 천국 또한 철저히 세속화의 과정을 피해가지 못할 것이기 때문이다.

그렇다면 이 말씀을 어떻게 달리 해석할 수 있을까? 필자는 악을 선으로 갚으라는 기독교의 핵심 사상에 근거하여 이 말씀을 해석하고 이런 관점에서 기독교적 국가론을 정립해보고자 한다.

사도 바울이 위에 있는 권력에 복종하라고 한 이유를 살피는 것이 문제의 열쇠이다. 바울에 따르면 권력 복종의 이유가 우선 세상에 있는 권세가 다 하나님께로부터 나왔기 때문이다(1절). 둘째, 권세를 거스르는 것은 권세를 세우신 하나님을 거스르는 것과 같기 때문이다(2절). 셋째, 의로운 일을 하는 사람에게는 통치자들이 두려움의 대상이 아니지만, 악한 일을 행하는 사람에게는 두려움의 대상이기 때문이다(3절). 넷째, 통치자는 우리에게 유익을 주기 위해 일하는 하나님의 일꾼이며 악을 행하는 사람에게 벌을 내리는 하나님의 진로를 집행하는 사람이기 때문이다(4절).

이처럼 양심에 따라 권세에 복종하고 국세와 관세를 정당히 바쳐야 할 이유를 사도 바울은 적시하고 있다. 물론 세상의 모든 권력이 위와 같다면 당연히 우리는 자율적이고 충실한 방법으로 복종의 의무를 대해야 한다. 그런데 문제는 위에 있는 권력이 반대로 정의롭지 않거나 가진 자들의 독점적 이익을 관철시키는 합법적인 계급적 성격을 띈다는 것이다. 그리고 몽테스키외의 말대로 정치 권력은 남용되기 마련이다. 그렇기 때문에 특정한 세력에게 권력이 독점되지 못하게 삼권을 분리하여 견제와 균형이 이루어지도록 했다. 그리고 다수의 이익을 배반하는 정치 권력에 대해서는 시민이 불복종과 저항권을 가질 수 있다는 것이 민주주의 기본 원리이다.

그런데 사도 바울은 위에 있는 모든 권력에 대해여 복종하라고 한다. 그러나 로마서 13장의 이 말씀은 바로 악에게 지지 말고 선으로 악을 이겨라는 12장 마지막 구절을 잇고 있다. 다시 말해 선한 사람만 사랑하는 것이 아니라 원수도 사랑하라는 사상과 같은 말씀이다. 이것은 원수의 악에 편승하라는 말이 아니라 원수를 사랑함으로써 악인이 악에서 벗어날 수 있게 하라는 말씀이다. 다시 말해서 악한 권력이라도 권력이 악에서 벗어나 정상적이고 선한 권력으로 작동하도록 교회가 십자가를 지라는 뜻이다.

그렇다면 건강하고 선한 국가 권력은 어떠해야 하는 것일까? 사도 바울의 말대로 양심에 따라 복종할 수 있도록, 권력은 꺼꾸로 우선, 하나님으로부터 나와야 한다. 즉 권력은 하나님의 뜻과 성품에 그 정통성의 뿌리를 내리고 있어야 한다. 둘째, 국가 권력에 대한 거스림은 마치 하나님에 대한 거스림이 되는 것처럼 정치 권력은 처신해야 한다. 셋째, 국가 권력은 의로운 사람이 아니라 악을 행하는 사람에게 두려움의 대상이 되어야 한다. 넷째, 통치자는 시민에게 유익을 주기 위해 일하는 하나님의 일꾼이어야 하고 악을 행하는 사람에게는 하나님의 진노를 집행해야 한다.

이것이 바로 사도 바울이 가르치는 기독교적인 정치론이 아닐까.

“각 사람은 위에 있는 권세들에게 굴복하라. 권세는 하나님께로 나지 않음이 없나니 모든 권세는 다 하나님의 정하신 바라. 그러므로 권세를 거스리는 자는 하나님의 명을 거스림이니 거스리는 자들은 심판을 자취하리라. 관원들은 선한 일에 대하여 두려움이 되지 않고 악한 일에 대하여 되나니 네가 권세를 두려워하지 아니하려느냐. 선을 행하라 그리하면 그에게 칭찬을 받으리라. 그는 하나님의 사자가 되어 네게 선을 이루는 자니라 그러나 네가 악을 행하거든 두려워하라 그가 공연히 칼을 가지지 아니하였으니 곧 하나님의 사자가 되어 악을 행하는 자에게 진노하심을 위하여 보응하는 자니라. 그러므로 굴복하지 아니할 수 없으니 노를 인하여 만 할 것이 아니요 또한 양심을 인하여 할 것이라. 너희가 공세를 바치는 것도 이를 인함이라 저희가 하나님의 일군이 되어 바로 이 일에 항상 힘쓰느니라. 모든 자에게 줄 것을 주되 공세를 받을 자에게 공세를 바치고 국세 받을 자에게 국세를 바치고 두려워할 자를 두려워하며 존경할 자를 존경하라” 로마서 13:1-7