지난 호에서 필자는 독일교회의 영적 동향들을 나름대로 분석하고 미래를 조심스럽게 전망해 보았다. 독일 교회는 현재 교인이 급감하고 있고 예배가 위기에 처해 있으며 사회적 영향력을 점점 상실하고 있음을 지적했다. 그 원인에 대해서는 자유주의 신학의 영향, 미래에 대한 분명하고 확실한 비전의 결여 그리고 독일교회의 경직성을 언급했다. 미래에 대해서는 먼저 잠자는 대부분의 그리스도인들을 깨워야 하며 복음의 본질적인 능력을 회복해야 하고 이를 위해 독일 내 외국인교회들의 사명이 증대하고 있음을 강조했다.

이번 호에서는 유럽교회 전체의 동향을 신중하게 살펴 보면서 미래에 대해 전망해 보려고 한다. 본인은 사실 독일(1999년 이후)보다 네덜란드에 더 오래 체류하며 사역(1989년 8월부터 1998년 말까지)했기 때문에 네덜란드 교회의 중요한 변화를 포함하여 영국, 이태리 등 유럽 교회 전체의 동향을 나름대로 진단하고 미래를 전망해 보겠다.

유럽 교회 전체 상황과 독일 교회의 상황은 거의 동일하다. 따라서 유럽 교회가 쇠퇴하게 된 원인과 미래 전망도 독일 교회의 상황과 유사하다고 볼 수 있다. 나아가 유럽의 교회가 이러한 위기 상황에 도달하게 된 원인들 중에 중요한 한 가지는‘분열’이라고 할 수 있다. 유럽 교회의 역사는 분열의 역사였다라고 해도 과언이 아닐 것이다. 1054년 동방교회와 서방교회가 분열되었고, 종교개혁으로 인해 가톨릭과 개신교회가 나누어졌으며 그 후 개신교회는 수 없는 교단과 교파로 다시 핵분열했다. 이 분열은 지금까지 유럽의 교회 성장에 아킬레스건으로 작용하고 있다. 하지만 그럼에도 불구하고 유럽을 긍휼히 여기시는 주님의 역사하심으로 이 부분이 조금씩 회복되고 있다. 즉 유럽이 정치 경제적으로 하나의 공동체(European Union)로 확장되면서 유럽의 교회들도 하나됨을 회복하려고 노력하고 있다는 것이다. 본 고에서는 바로 이 부분에 초점을 맞추어 다섯 가지로 나누어 살펴 보고자 한다.

첫째로 종교 개혁 이후 유럽의 개신 교회들이 교회의 일치에 관해 동의한 공동 문서가 있는데 그것이 바로 로이엔베르그 협정(Leuenberger Konkordie/Leuenberg Agreement)이다.<1> 이 문서는 1973년 3월 스위스의 작은 마을 로이엔베르그에서 초안되었고 계속 협의가 이루어지다가 1994년 5월 3일에서 10일까지 비엔나에서 열린 총회에서 만장일치(기권 1표)로 채택된 것으로 원래 이 모임의 명칭은“로이엔베르그 교회 휄로우십(Leuenberg Church Fellowship)”으로 유럽 전역과 5개의 남미 교단을 포함한 90개의 루터교회, 개혁교회 그리고 연합교회 대표들이 참가하였다. 이 총회는 가톨릭의 제 2 바티칸 공의회에 필적하는 개신 교회 대표자들의 모임이라고 말할 수 있으며 2003년 10월 31일 이후부터는“유럽 개신교회 공동체(The Community of Protestant Churches in Europe: CPCE)”라고 불린다.

본 협정은 450년간 루터교회와 개혁교회의 분열을 회복하는 역사적 문서로서 교회의 통일성에 가장 중요한 요소로‘말씀’과‘성례’를 언급하면서 종교개혁의 근본적인 확신을 재확인하였다.<2> 나아가 진정한 교회의 표식들(the marks of the true church: una sancta catholica et apostolica ecclesia, 즉 통일성, 거룩성, 보편성 및 사도성)이 존재하고 교리적 합의가 이루어진다면 상호 교제를 위한 구체적 조치가 취해져야 한다고 선언했다.<3> 이러한 합의가 완전히 이루어지지 않은 경우에도 장애 요소들을 제거하기 위해 노력해야 한다고 주장하면서 이는 특히 가톨릭 교회, 정교회 그리고 기타 개신 교회들에게 적용되어야 한다고 명시하고 있다. 그러면서 개 교회 차원에서 교제를 나누기 위한 구체적 방법들과 글로벌한 차원에서의 접근 방법을 제시하면서 이것은 결코 인간이 할 수 있는 일이 아니라 성령의 역사이므로 인내하면서 감당해야 함을 역설하고 있다.<4>

둘째로 네덜란드 개신교회도 그 동안 많은 분열을 경험했지만 최근 다시 회복의 움직임이 일어나고 있다. 2004년 5월 1일, 네덜란드에서는 가장 오래된 네덜란드 개혁교회(Hervormed Kerk in Nederland: The Netherlands Reformed Church), 아브라함 카이퍼(Abrahma Kuyper)가 주도하여 분립된 개혁교회(Gereformeerd Kerk in Nederland: The Reformed Churches in the Netherlands) 그리고 루터란 교회(The Evangelical Lutheran Church in the Kingdom of the Netherlands)의 세 교단이 통합하여 네덜란드 개신교회(PKN: Protestantse Kerk in Nederland, The Protestant Church in the Netherlands)가 탄생했다.<5> 앞의 두 교단은 이미 40년 전부터 통합을 의논해 왔으며 루터 교회는 마지막 순간에 함께 통합하기로 결정했다. 이러한 과정을“함께 가는 길(Samen op Weg)”이라고 부른다.

나아가 네덜란드에 있는 외국인 교회들은 이 교단과 협력하여 1997년에‘스킨’(SKIN: Samen Kerken in Nederland, Together Churches in the Netherlands: www.skinkerken.nl)이라고 불리는 협의체를 구성했다. 즉, 네덜란드의 외국인 교회들이 하나되어 네덜란드 개신교회와 다시 협력하고 있는 것이다. 이 협의체는 지난 호에서 언급한 노르드라인베스트팔렌주 기독이민교회 협의회(ACMK)와 같은‘하나됨의 비전’을 가지고 있다. 이 스킨의 일원이면서 네덜란드 최대 국제 항구도시인 로테르담(Rotterdam)에 위치한 스코틀랜드 국제교회의 담임목사로 섬기고 있는 로버트 칼버트 목사(Rev. Robert Calvert)는 소위‘무지개 교회(rainbow church)’의 비전을 제시한다. 즉 유럽의 주요 도시에서 여러 인종들이 함께 한 교회에서 주님을 섬기는 다문화사역(multi-cultural ministry)을 전개해야 한다는 것이다. 무지개의 다양한 색깔들처럼 여러 인종들이 함께 하나되어 주님을 섬기는 것은 하나님 나라의 풍요함을 드러내는 귀한 증거가 될 것이다.<6> 이러한 의미에서 네덜란드의 스킨과 독일의 ACMK는 앞으로 계속해서 긴밀하게 협력해 나가기로 합의하였다. 이러한 모델은 물론 다른 나라에도 일어날 수 있을 것이다.

셋째로 영국의 경우, 지난 2003년 11월 1일, 런던의 감리교회 중앙 홀에서는 엘리자베드 여왕이 배석한 가운데 영국 국교회와 감리교회 간에 협정(Covenant)이 체결되었다. 이것은 영국교회 역사상“유기적 연합을 향한 가장 중요한 첫 디딤돌”이 되었는데 본 협정의 주요 내용은 양 교회가 사도적 신앙, 교회의 본질 및 사역 그리고 완전한 가시적 연합에 대해 동의하면서 과거의 모든 분열을 진심으로 회개하고 다시 통합하게 됨을 감사하며 기본적인 신앙 고백들을 재확인한 후 무엇보다 양 교회의 유기적 연합에 방해가 되는 모든 장애물들을 극복하고 가시적인 하나됨을 이루는 일에 최우선을 둘 것을 결정하였다.<7>

이러한 역사적 협정이 하루 아침에 이루어진 것은 물론 아니다. 이미 1995년부터 비공식적인 대화가 시도된 이후, 1999년에서 2001년까지 공식적인 협의가 진행되었다. 2003년의 공식적인 협정이 체결된 이후, 양 교회는 대표 위원 5명을 각각 선발하였으며 연합개혁교회(United Reformed Church)에서 업저버 한 명을 배석시킨 통합추진위원회(Joint Implementation Commission)를 구성하여 실무작업을 하고 있다.<8>

이렇게 유럽의 많은 교단들이 연합하는 현상은 주로 교세가 약화되는 교단들에게서 볼 수 있다. 이것은 기업들간에도 경쟁력을 제고하기 위해 합병, 인수를 하는 것과도 비교된다. 일반적으로 교세가 증가하는 경우에는 하나됨에 별로 관심이 없다. 유럽 교회가 이제는 약화되기 때문에 겸손해졌고 그리하여 하나됨을 회복해야 한다는 자각에 이른 것으로 보인다. 사실 한국교회에 연합운동이 일어나게 된 것도 교세의 증가가 둔화 내지는 정체현상을 보이는 점과 무관하지는 않을 것이다. 그러나 가장 바람직한 것은 교세의 증감에 관계없이 성령의 하나되게 하신 것을 함께 깨닫고 회복시키기 위해 노력하는 것이다.

넷째로 이태리의 경우에도 현지 개신교회와 이민 교회간의 협력이 강조되고 있다. 가령, 2004년 3월 26일에서 28일까지 로마에서는“다양성 내에서의 하나됨: 이민 교회와 유럽 교회가 함께 하는 프로그램(Essere Chiesa Insieme/Uniting in Diversity: A programme on "To Be Church Together" among migrant churches and the churches in the receiving countries)”이라는 주제로 유럽 외국인교회의 하나됨에 관한 컨퍼런스가 이태리의 개신교회 연합(FCEI: Federazione delle Chiese Evangeliche in Italia)과 유럽의 이민교회 위원회(the Churches' Commission for Migrants in Europe)주최로 개최되었다.

이태리에 이민 교회가 생겨난 것은 최근의 일이다. 지난 30년간 외국인들이 급증하면서 이태리의 경제, 사회 및 문화생활에 보다 적극적으로 공헌하기 시작했다. 그리하여 이들이 이태리 사회에 통합되는 것이 매우 중요한 이슈로 대두되었다. 그 중에도 종교적 측면이 매우 중시되었는데 왜냐하면 이민자들이 이태리 사회에 적응하는데 신앙이 매우 중요한 연결고리 역할을 했기 때문이다. 따라서 그들의 신앙 생활이 새로운 환경에 안정적으로 적응하게 해 주면서 자신들의 가치 상실이나 이민사회의 변두리화되는 현상을 방지할 수 있게 해주는 수단이 되었다. 또한 이민자들의 문화는 기존 문화를 더욱 풍성하게 해 주었으며 이민 교회는 현지 교회에 큰 축복이 되었다. 나아가 극단적인 형태의 근본주의에 의해 이민 교회 공동체들이 남용되는 것을 방지하기 위해 신앙공동체들간의 교류가 매우 중요하게 되었다. 그리하여 이태리의 개신교회는 다음과 같은 이유로 통합 프로그램이 개발되고 지원되어야 함을 강조했다: 첫째 이태리의 개신교도들 자체가 이태리 사회에서 소수이며, 둘째 현재 이태리 개신교도들의 삼분의 이가 외국인들이고, 셋째 이태리 개신교회는 문화적 통합의 좋은 모델이 될 수 있기 때문이다.

이러한 상황에서 개최된 컨퍼런스에는 유럽 각국의 외국인 교회 대표자들 및 유럽 교회 지도자들이 모였다. 전체 모임과 더불어 각 분과 별로 모여 예배와 음악, 선교/전도/증거/회심, 문화-갈등인가 대화인가? 성경을 읽는 다양한 방식들, 관계 형성-네트웍 및 교환, 연합된 교회의 역할, 국가 및 지역 상황에서 보편적 교회 개념의 구체화,“뿌리와 날개”-2세 및 신앙 교육 등의 주제를 다루었다. 이태리어와 영어로 진행된 이 컨퍼런스는 단지 이태리의 상황만이 아니라 유럽 전체 상황 속에서 유럽 교회와 유럽 내 외국인 교회들이 상호 협력하며 영적인 교제를 나누면서 주님 안에서 하나됨을 추구하는 귀한 만남의 장이었다.

마지막으로 신, 구교 간의 화해와 일치에 대해 전망해 보려고 한다. 이것은 신학적으로, 교회 정치적으로 결코 쉽지 않다. 아니 어쩌면 지상에서는 거의 불가능할지도 모른다. 사실 이 문제를 좀더 진지하게 생각해 보자. 만일 이 세상에서 구교와 신교가 다시 진정 하나됨을 회복한다면 어떤 일이 일어날까? 주님의 몸 된 교회는 놀라운 영적 권위를 회복하게 될 것이며 세상 사람들이 진정 감동을 받아 훨씬 더 많은 영혼들이 주님께 돌아오게 되지 않겠는가. 바로 이것이 '하나됨의 위력'이요 '열매'일 것이다.

물론 우리가 여기서 유의해야 할 점이 있다. 즉, 교회의 일치가 제도적이고 조직적인 일치(church as institutional organization)인가 아니면 유기적이고 영적인 일치(church as organic community)인가 하는 것이다. 가톨릭은 전자(“ecclesia visibilis”)를 강조하고 개신 교회는 후자(“ecclesia invisibilis”)를 강조해 왔다. 필자는 형식적이고 외적인 일치보다는 먼저 마음을 열고 서로 간에 막힌 담을 헐어 함께 기도하고 대화하며 교제하는 일부터 시작해야 한다고 생각한다. 차이점 보다 공통점을 보면서 성령의 인도하심에 온전히 순종하며 따라 간다면 주님께서 선하게 인도해 주시리라 믿는다. 사실 가톨릭 교회에도 교회의 일치를 위한 기도가 계속 드려지고 있고, 개신교회도 여러 가지 선한 사업에 가톨릭 교회와 협력하고 있다.

그러나 무엇보다 주목할 만한 사실은 실제로 신, 구교가 분리된 독일에서 2003년 5월 28일부터 6월 1일까지“너희는 복의 근원이 될지라(Ihr sollt ein Segen sein)”는 주제로 개신교와 가톨릭이 역사상 처음으로 교회의 날(Ökumenischer Kirchentag) 행사를 베를린에서 공동 개최하도록 주님께서 역사하신 것이다.<9> 독일 교회 역사상 가장 많은 약 20만 명이 참가하였는데 이 또한 주님 안에서 한 몸으로 회복할 수 있는 가능성을 보여준 귀한 사건이었다.

하지만 여기서 가장 걸림돌이 된 것은 성찬이었다. 로마 교황청은 이 행사를 반대하면서 참가하는 신부들에게 개신교도들에게는 성찬을 베풀지 말라고 경고했다. 하지만 자브뤼켄(Saarbruecken) 출신의 은퇴한 가톨릭 신학교수 고트홀드 하젠휘틀(Gotthold Hasenhuettl) 신부는 천주교 신도들과 개신교도들 모두가 참여한 연합예배에서 약 2000명에게 성찬을 베풀었다.<10> 결국 이 신부는 트리어 대주교로부터 징계를 당했지만 기자회견에서 그는 교황의 말보다 자신의 신앙 양심에 말씀하는 하나님의 음성에 순종했노라고 담대히 증언했다.

가톨릭에서 성찬 부분을 과감히 개방하여 개신교도들을 주님 안에서 한 몸된 형제 자매로 인정한다면 주님께서 얼마나 기뻐하실까 생각해 본다. 물론 아직도 유럽교회가 하나됨을 회복하여 복음의 빛을 발하기 위해 가야 할 길은 멀다. 하지만 우리가 하나되기를 원하시는 주님의 기도(요 17:11-22)를 잊지 않고 성령의 인도하심에 모두 순종한다면 주님께서는 이 후기 기독교 사회로 접어든 유럽 땅에 다시금 부흥을 허락하시고 지극히 작은 일에서부터 기적을 일으키실 수 있을 것이다.<11>

<1> Die Kirche Jesu Christi: Der reformatorische Beitrag zum oekumnischen Dialog ueber die kirchliche Einheit, Im Auftrag des Exekutivausschusses fuer die Leuenberger Kirchengemeinschaft(Gemeinschaft reformatorischer Kirchen in Europa)/ The Church of Jesus Christ: The Contribution of the Reformation towards Ecumenical Dialogue on Church Unity, By order of the Executive Committee for the Leuenberg Church Fellowship, Leuenberger Texte Heft 1, (Frankfurt am Main: Verlag Otto Lembeck, 1995). 보다 자세한 내용은 웹사이트 lkg.jalb.de/lkg/lkg/start.php 참조.
<2> 같은 책 p. 119.
<3> 같은 책 p. 122.
<4> 같은 책 p. 126-127.
<5> www.pkn.nl 참조.
<6> 보다 자세한 내용은 www.placenetwork.org 참조.
<7> www.stanet.ch/APD/news/204.html 참조.
<8> www.cofe.anglican.org/info/ccu/england/methodists 참조.
<9> 독일에서 보통 개신교회와 가톨릭교회는 매년 번갈아 가며 교회의 날 행사를 개최해왔다. 이 행사는 독일 교회로서는 가장 큰 행사이다. 자세한 내용은 www.oekt.de 참조.
<10> Idea Spektrum, Chronik des Jahres 2003, No. 7/03(supplement zu Spektrum Nr. 50/2003), p. 13. 또한 Bernhard Kroll이라고 하는 가톨릭 신부도 개신교 성찬예배에 참여하여 성찬을 받았다고 해서 징계를 받았다.
<11> 이‘하나됨의 비전’에 대한 보다 자세한 내용은 최용준,“하나됨을 회복하는 교회” 세계밀알연합회 편, 기독교의 사회적 책임 (서울: 기독교문서선교회, 2005), pp. 195-232 및 하나됨의 비전 (서울: IVP, 2006) 참조.